{"id":66287,"date":"2025-08-13T08:30:00","date_gmt":"2025-08-13T06:30:00","guid":{"rendered":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/?p=66287"},"modified":"2025-09-15T14:30:16","modified_gmt":"2025-09-15T12:30:16","slug":"le-dao-pensee-de-la-transcendance-et-de-lhumilite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/2025\/08\/13\/le-dao-pensee-de-la-transcendance-et-de-lhumilite\/","title":{"rendered":"Le Dao : pens\u00e9e de la transcendance et de l’humilit\u00e9"},"content":{"rendered":"
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Rien n\u2019est plus \u00e9loign\u00e9 de nos pratiques et croyances religieuses que celles des asiatiques et plus particuli\u00e8rement de la Chine, dont la culture surplombe de sa profondeur celle de l\u2019Extr\u00eame-Orient. Voici le second \u00e9pisode de la chronique de Colette Deremble consacr\u00e9 au Dao (le chemin, la voie) et \u00e0 un de ses grands penseurs : Tchouang-Tseu.<\/p>\n\n\n\n

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\u00c0 l\u2019horizon de la vie spirituelle chinoise, il y a le Dao, terme qu\u2019on peut traduire par \u00ab chemin \u00bb. Il d\u00e9signe ce qu\u2019on appelle commun\u00e9ment la transcendance, c\u2019est-\u00e0-dire ce qui est au-del\u00e0 de l\u2019humain, de sa logique, de son intelligence, de sa morale. \u00ab Chemin \u00bb et seulement chemin, car comment nommer ce qui est inconcevable sinon par les pas qui y m\u00e8nent ?<\/p>\n\n\n\n

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Photo Art Institute of Chicago<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Les monoth\u00e9ismes jud\u00e9o-chr\u00e9tiens ont, eux aussi, tent\u00e9 de penser cet horizon de transcendance, ce Dieu auquel ils ont donn\u00e9 pour nom un t\u00e9tragramme intraduisible et impronon\u00e7able : Yahw\u00e9. N\u00e9anmoins, ils ont tr\u00e8s vite rempli ce vide abyssal et quasiment insupportable en le disant Cr\u00e9ateur, en le faisant parler, agir, sentir, juger\u2026., bref en projetant sur cet \u00ab \u00catre \u00bb des attitudes et des pens\u00e9es humaines : c\u2019est un Dieu aimant, tendre, jaloux, col\u00e9rique\u2026, bref un Dieu qui a toute la panoplie des sentiments humains. Les Juifs comme les chr\u00e9tiens parlent \u00e0 Dieu, entendent Dieu leur parler, croient savoir ce qu\u2019il veut, font pression sur lui par la pri\u00e8re\u2026<\/p>\n\n\n\n

Les chinois, quant \u00e0 eux, vont jusqu\u2019aux limites de la pens\u00e9e de la transcendance en refusant de mettre un visage \u00e0 ce qu\u2019ils estiment devoir rester de l\u2019ordre de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 \u00e0 moins de devenir la projection de nos imaginaires. C\u2019est l\u00e0 l\u2019audace de la pens\u00e9e religieuse chinoise que de ne pas transformer le Dao en une personne. L\u2019homme ne peut que se mettre sur le chemin de cet inconcevable. Il n\u2019y acc\u00e8de jamais, ou alors en mourant.
Pourquoi les humains ont-ils invent\u00e9 ce concept de transcendance ? Sans doute parce qu\u2019il est indispensable \u00e0 l\u2019\u00e9quilibre voire \u00e0 la survie du vivant que de savoir qu\u2019ils ne savent pas tout, ne ma\u00eetrisent pas tout, ne peuvent pas tout. La pens\u00e9e de la transcendance radicale conduit \u00e0 celle de l\u2019humilit\u00e9 radicale de l\u2019homme, et cette humilit\u00e9 est vitale pour sa survie et celle de la plan\u00e8te.<\/p>\n\n\n\n

Un penseur d\u00e9terminant : Tchouang-Tseu<\/strong><\/h2>\n\n\n
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Zhuangzi, penseur chinois du 4e s. avant JC, Dom. Public<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Parmi les penseurs les plus d\u00e9terminants de cette pens\u00e9e de l\u2019absolue transcendance divine et donc de l\u2019absolue humilit\u00e9 humaine figure Tchouang-Tseu, qui vivait sans doute au 4\u00e8me si\u00e8cle avant J\u00e9sus-Christ, entre 370 et 300, semble-t-il dans la solitude, le silence et le d\u00e9pouillement.
Il est suppos\u00e9 \u00eatre l\u2019auteur d\u2019un texte en prose qui porte son nom (Zhuangzi ou le \u00ab\u00a0Classique v\u00e9ritable de Nanhua\u00a0\u00bb) et qui restera un mod\u00e8le dans l\u2019histoire de la litt\u00e9rature chinoise, \u00e0 la fois quant au fond et quant \u00e0 la forme : c\u2019est un ensemble de paraboles, de dialogues, pleins d\u2019humour, d\u2019ironie, de paradoxes, pointant la force de la faiblesse, l\u2019intelligence du sot, l\u2019efficacit\u00e9 de l\u2019inaction\u2026Le langage paradoxal n\u2019est pas chez lui un simple effet de style, mais une mani\u00e8re de d\u00e9busquer les pr\u00e9tentions de la logique \u00e0 vouloir rendre compte de la r\u00e9alit\u00e9 transcendantale : tout ce que nous en percevons est relatif, inad\u00e9quat. Ce qu\u2019on peut en dire n\u2019est qu\u2019approximation, m\u00e9taphore. \u00ab La grenouille au fond du puits ne saurait parler de l\u2019oc\u00e9an, enferm\u00e9e qu\u2019elle est dans son trou. L\u2019insecte qui ne vit qu\u2019un \u00e9t\u00e9 ne saurait parler du gel, limit\u00e9 qu\u2019il est \u00e0 une saison \u00bb.
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Tchouang-Tseu d\u00e9nonce donc les limites de l\u2019intelligence et du langage humains face au myst\u00e8re insondable qu\u2019est le Dao :
\u00ab – Conna\u00eetriez-vous ce qui, dans les choses, peut \u00eatre unanimement tenu pour vrai ?
– Et comment le conna\u00eetrai-je ?
– Est-ce \u00e0 dire que vous connaissez ce que vous ne connaissez pas ?
– Et comment le conna\u00eetrai-je ? … \u00bb
Le Dao est-il \u00e0 l\u2019origine de tout ? Sans doute, mais comment notre intelligence pourrait-elle envisager un commencement \u00e0 ce qui n\u2019a pas de commencement ?
\u00ab Il y a le commencement. Il y a ce qui n\u2019a pas encore commenc\u00e9 d\u2019avoir un commencement.
Il y a ce qui n\u2019a pas encore commenc\u00e9 de ne pas commencer d\u2018avoir un commencement\u2026. \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Pour les Chinois, il faut donc cesser de parler de Dieu, m\u00eame en temps qu\u2019hypoth\u00e9tique cr\u00e9ateur, et surtout cesser de le faire parler. \u00ab Le conna\u00eetre et ne pas en parler, c\u2019est le moyen de rejoindre le Ciel. Le conna\u00eetre et en parler c\u2019est le moyen de rejoindre l\u2019homme. \u00bb

Mieux vaut tenter d\u2019\u00e9couter ce qui, dans l\u2019harmonie de l\u2019univers, nous met sur le chemin, m\u00eame s\u2019il est toujours ailleurs, au-del\u00e0 de ce que nous pouvons en pr\u00e9sumer. Car, par d\u00e9finition, il est tout et le contraire de tout, \u00e0 la fois au-del\u00e0 de tout et diffus en tout, dans toute chose, dans l\u2019univers, dans les \u00eatres anim\u00e9s ou inanim\u00e9s, ce qui rel\u00e8ve du fond animiste de la tradition chinoise.<\/p>\n\n\n\n

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Pages du Zhuangzi imprim\u00e9es sous la dynastie Song, au XVIIIe si\u00e8cle.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Le Dao<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

\u00ab Le Dao ! Il couvre le ciel et porte la terre.
Il s\u2019\u00e9tend dans les quatre directions et s\u2019ouvre jusqu\u2019au huit extr\u00eames.
Sa hauteur est inaccessible, sa profondeur insondable ;
Il embrasse le ciel et la terre et fait advenir les \u00eatres \u00e0 partir de ce qui n\u2019a pas de forme.
Source jaillissant du creux, peu \u00e0 peu il remplit tout ;
flot lumineux et turbide, peu \u00e0 peu il se clarifie.
Dress\u00e9 il comble l\u2019espace entre ciel et terre,
r\u00e9pandu, il recouvre les quatre mers.
Mis en \u0153uvre, jamais il ne s\u2019\u00e9puise,
et ne conna\u00eet ni aurore ni cr\u00e9puscule.
D\u00e9roul\u00e9, il enveloppe les six conjonctions du monde,
enroul\u00e9, il ne remplit m\u00eame pas le creux de la main\u2026 \u00bb<\/p>\n\n\n

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Caract\u00e8re chinois du dao<\/em>,
la \u00ab Voie \u00bb, notion ma\u00eetresse
du taoisme<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

\u00ab Il y avait quelque chose d\u2019ind\u00e9termin\u00e9.
Il \u00e9tait l\u00e0 avant le ciel et la terre.
Ce quelque chose \u00e9tait muet et vide, ind\u00e9pendant, inalt\u00e9rable.
Il circule partout sans se lasser jamais.
En somme, c\u2019\u00e9tait la M\u00e8re du monde.
Ne connaissant pas son nom, je le nomme \u2018la Voie\u2019.
Faute de mieux, je le dis grand.
Grandeur signifie \u00e9tendue.
\u00c9tendue qu\u2019on atteint au loin.
Or donc, la Voie est grande,
le ciel est grand,
la terre est grande,
et l\u2019homme est grand. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

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Une parabole de Tchouang-Tseu en rend compte diff\u00e9remment :
\u00ab Intelligence fit un voyage au pays du Nord, \u00e0 la recherche du Dao. Il rencontre \u00ab non-agir \u00bb et lui posa ces questions : \u00ab Quelle voie doit-on suivre pour atteindre le Dao ? \u00bb. Non-agir ne r\u00e9pondit pas, parce qu\u2019il ne savait pas quoi r\u00e9pondre.
\u00ab Intelligence \u00bb se dirigea alors vers le pays du sud et posa les m\u00eames questions. Le Sud r\u00e9pondit : \u00ab Je sais et je vais vous le dire \u00bb. Mais il oublia ce qu\u2019il voulait dire.
Intelligence s\u2019en alla au Palais du Souverain Jaune et l\u2019interrogea. Le Souverain Jaune lui r\u00e9pondit : \u00ab Pour conna\u00eetre le Dao, on ne doit se livrer \u00e0 aucune r\u00e9flexion ; on ne doit rien faire\u2026 Le Dao est partout. Le Dao est nulle part. M\u00eame errant \u00e0 l\u2019infini, une intelligence n\u2019en conna\u00eetrait pas les limites\u2026\u00bb.

La meilleure approche qu\u2019on puisse avoir du Dao est l\u2019approche n\u00e9gative : celui qui sait qu\u2019on ne peut rien savoir approche un peu du d\u00e9but du \u00ab Chemin \u00bb. Cette spiritualit\u00e9 n\u00e9gative, qu\u2019on appelle apophatique, est commune \u00e0 beaucoup de mystiques universelles. La diff\u00e9rence avec les mystiques chr\u00e9tiens ou musulmans est que ceux-ci cherchent \u00e0 rencontrer quelqu\u2019un, qu\u2019ils savent ne pas pouvoir conna\u00eetre avec leur intelligence mais en qui ils esp\u00e8rent se fondre par extase. Pour le mystique tao\u00efste ce \u00ab quelqu\u2019un \u00bb est encore de trop, car il renvoie \u00e0 la notion de personne humaine : il est immanquablement notre projection.<\/p>\n\n\n\n

Pauvret\u00e9 et dessaisissement de soi<\/strong><\/h2>\n\n\n
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Illustration de la Fable de
la Tortue dans la boue<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

La cons\u00e9quence pratique de cette sagesse conduit le tao\u00efste \u00e0 la pauvret\u00e9, au d\u00e9pouillement, au renoncement au savoir, \u00e0 l\u2019avoir, au pouvoir. Au roi qui envoie chercher Tchouang-Tseu pour lui confier une responsabilit\u00e9 importante, celui-ci r\u00e9pond: \u00ab J\u2019ai entendu dire que le roi conservait en reliques une tortue magique qu\u2019il a fait placer dans un coffret sur l\u2019autel des anc\u00eatres. \u00c0 votre avis, cette tortue aurait-elle pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 mourir sachant que ses os seraient l\u2019objet d\u2019une v\u00e9n\u00e9ration \u00e9ternelle ou aurait-elle mieux aim\u00e9 rester vivante \u00e0 tra\u00eener sa queue dans la gadoue ? Elle aurait mieux aim\u00e9 rester vivante et tra\u00eener sa queue dans la gadoue, r\u00e9pondent les messagers. Eh bien, moi aussi j\u2019aime mieux vivre ici et tra\u00eener ma queue dans la gadoue \u00bb.<\/p>\n\n\n\n


Le meilleur moyen de percevoir le Dao est de se faire vide, notion centrale dans la sagesse tao\u00efste. Comme le dit un autre grand penseur du Dao, Laozi : \u00ab On p\u00e9trit de la terre pour faire des vases. C\u2019est du vide cr\u00e9\u00e9 que d\u00e9pend l\u2019usage des vases. On perce des portes et des fen\u00eatres pour faire une maison. C\u2019est de leur vide que d\u00e9pend l\u2019usage de la maison \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Le vide de soi permet de se laisser emplir du plein qu\u2019est le Dao. Seul le silence permet d\u2019entendre, seule la conscience de l\u2019absence permet de percevoir la pr\u00e9sence\u2026<\/p>\n\n\n\n

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\u00c0 suivre la semaine prochaine !<\/strong>

Vous aviez manqu\u00e9 le premier \u00e9pisode ? Vous pouvez le lire ICI
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Categories<\/span>\u00c0 la Une<\/a> Chroniques<\/a> Sources<\/a><\/div>
Tags<\/div>billet&chroniques<\/a>d\u00e9pouillement<\/a>fables philosophiques et spirituelles<\/a>Humilit\u00e9<\/a>le Dao = la Voie<\/a>Tchouang-Tseu<\/a>vide<\/a>Zhuangzi<\/a><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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