{"id":66308,"date":"2025-08-20T09:00:00","date_gmt":"2025-08-20T07:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/?p=66308"},"modified":"2025-09-15T14:32:23","modified_gmt":"2025-09-15T12:32:23","slug":"la-pensee-du-yin-et-du-yang","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/2025\/08\/20\/la-pensee-du-yin-et-du-yang\/","title":{"rendered":"La pens\u00e9e du Yin et du Yang"},"content":{"rendered":"
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Rien n\u2019est plus \u00e9loign\u00e9 de nos pratiques et croyances religieuses que celles des asiatiques et plus particuli\u00e8rement de la Chine, dont la culture surplombe de sa profondeur celle de l\u2019Extr\u00eame-Orient. Voici le troisi\u00e8me \u00e9pisode de la chronique de Colette Deremble consacr\u00e9 \u00e0 l’importance du Yin et du Yang dans la pens\u00e9e, la philosophie, la m\u00e9decine et la culture chinoise.<\/p>\n\n\n\n

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Parmi les \u00e9l\u00e9ments structurants de la culture chinoise figure la pens\u00e9e du yin et du yang, qui rel\u00e8ve plut\u00f4t de l\u2019ordre de la philosophie. C\u2019est une pens\u00e9e fondamentale. Elle n\u2019est pas n\u00e9e de mani\u00e8re abrupte ou th\u00e9orique. C\u2019est le fruit d\u2019une observation pragmatique du monde. En observant l\u2019univers, les Chinois y voient un gigantesque \u00e9cosyst\u00e8me, un \u00e9quilibre o\u00f9 tout semble intrins\u00e8quement li\u00e9, le climat, le circuit de l\u2019eau, des saisons, du ciel, leurs correspondances sur les vivants, sur notre corps, notre croissance, nos humeurs<\/strong>\u2026. Ils en tirent la conclusion qu\u2019il faut respecter et contempler cette harmonie o\u00f9 tout est solidaire et o\u00f9 tout se transforme.<\/strong><\/p>\n\n\n

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Symbole Yin (noir) et Yang (blanc) :
compl\u00e9mentarit\u00e9 et intrication
Domaine Public – Wikim\u00e9dia commons<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

L\u2019autre observation que leur inspire la contemplation de l\u2019univers est la compl\u00e9mentarit\u00e9 indissociable de l\u2019ombre et de la lumi\u00e8re, de la vie et de la mort, du bien et du mal. Tout semble trouver son \u00e9quilibre dans la tension de l\u2019un avec l\u2019autre et c\u2019est ce qui est \u00e0 la source de l\u2019harmonie.
Les Chinois n\u2019en cherchent pas la cause, ce qui leur \u00e9vite la question difficile \u00e0 laquelle la notion de Dieu cr\u00e9ateur entra\u00eene in\u00e9vitablement : pourquoi le mal ? Pour un chinois la question ne se pose pas. Il y a le mal parce qu\u2019il y a le bien et il y a la nuit parce qu\u2019il y a le jour. Il ne s\u2019agit pas de savoir qui en est responsable. C\u2019est un fait. Il ne s\u2019agit pas non plus de vouloir supprimer l\u2019autre, le diff\u00e9rent, de le stigmatiser : c\u2019est utopique, na\u00eff et m\u00eame nuisible, car ce serait oublier que le bien est intrins\u00e8quement li\u00e9 au mal.
De m\u00eame, on ne peut imaginer expirer sans inspirer. Cette pens\u00e9e est tout sauf binaire : elle n\u2019oppose pas des contraires qui s\u2019excluraient l\u2019un l\u2019autre ; elle les pense comme compl\u00e9mentaires et intriqu\u00e9s.<\/strong> C\u2019est ce qu\u2019exprime le symbole tr\u00e8s particulier du taijitu<\/em>, o\u00f9 le noir et le blanc s\u2019interp\u00e9n\u00e8trent l\u2019un l\u2019autre \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une forme circulaire, qui renvoie \u00e0 l\u2019harmonie primordiale. <\/p>\n\n\n\n

Cette pens\u00e9e a des cons\u00e9quences immenses notamment dans le domaine anthropologique<\/strong>, car elle affirme l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 (je suis autre que toi), mais aussi l\u2019indissociable compl\u00e9mentarit\u00e9 (je ne peux rien sans toi), et l\u2019inextricable unit\u00e9 (une part de toi est en moi). Appliqu\u00e9 aux questions morales<\/strong>, cela implique que, dans tout bien, il y a des effets pervers ; appliqu\u00e9 aux questions de genre<\/strong> : il n\u2019y a pas de masculinit\u00e9 sans f\u00e9minit\u00e9 : chaque homme a sa part, plus ou moins grande, de f\u00e9minit\u00e9, et inversement. Tout est relation ; on ne peut donc penser la montagne sans l\u2019eau, l\u2019eau sans le souffle etc\u2026 On pourrait dire aujourd\u2019hui que c\u2019est une pens\u00e9e profond\u00e9ment \u00e9cologique,<\/strong> la notion de coh\u00e9rence de l\u2019univers se rapprochant de celle d\u2019\u00e9cosyst\u00e8me, dont les analystes du vivant aujourd\u2019hui rappellent que la pr\u00e9servation devrait \u00eatre le seul et unique souci de l\u2019humanit\u00e9.<\/p>\n\n\n

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Poissons en mouvement,
symboles du yin et yang<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

 Cette observation conduit \u00e0 la cons\u00e9quence que tout est toujours mouvement, \u00e9change<\/strong>. \u00ab La vie du feu vient de la mort de la terre, et celle de l\u2019air de la mort du feu ; la vie de l\u2019eau vient de la mort de l\u2019air et celle de la terre, de la mort de l\u2019eau… \u00bb. Les contraires engendrent un troisi\u00e8me terme. l\u2019homme et la femme engendrent l\u2019enfant, qui h\u00e9rite de l\u2019un et de l\u2019autre ; le blanc et le noir produisent du gris. \u00ab Le Dao engendre l\u2019Un. L\u2019Un engendre les deux (le yin et le yang). Les Deux engendrent les Trois ; Les Trois engendrent le multiple \u00bb. Tel est en quelque sorte le credo chinois<\/strong>, \u00e0 savoir qu\u2019un \u00e9l\u00e9ment ne peut se penser qu\u2019\u00e0 partir de la tension de l\u2019un et de l\u2019autre, laquelle tension engendre un troisi\u00e8me terme, d\u2019o\u00f9 vient le multiple. Un \u00eatre, donc, n\u2019est jamais d\u00e9fini, jamais d\u00e9finitif : il contient en lui-m\u00eame le principe de sa propre transformation.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Entre le noir et le blanc, entre le solide et le liquide, il y a toute la palette de nuances qui fait glisser de l\u2019un \u00e0 l\u2019autre, comme c\u2019est le cas entre le jour et la nuit, entre lesquels il y a toutes les teintes de l\u2019aube et du cr\u00e9puscule, comme c\u2019est le cas, aussi, des directions cardinales.<\/p>\n\n\n

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Planche du Yi Jing (Livre des transformations<\/em>),
imprim\u00e9e sous la dynastie Song (960-1279),
biblioth\u00e8que centrale nationale de Taipei.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

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La m\u00e9ditation de ces trois constats aboutit, vers le 3\u00e8me si\u00e8cle avant notre \u00e8re, \u00e0 un livre fondamental, le livre des Transformations (Yi Jing),<\/em> qui met en forme ce triple concept fondateur (unit\u00e9, alt\u00e9rit\u00e9, ternarit\u00e9) et le formalise en un mod\u00e8le math\u00e9matique susceptible de donner des outils pour comprendre le monde. Dans sa phase finale de r\u00e9daction, il assemble dictons, propos de sagesse sur la nature, pr\u00e9sages, qui ont des formes symboliques, po\u00e9tiques, herm\u00e9tiques : ce style d\u00e9finira un des caract\u00e8res de la litt\u00e9rature chinoise, qui privil\u00e9gie toujours l\u2019allusion<\/strong> plut\u00f4t que l\u2019analyse ou la d\u00e9finition, pr\u00e9cis\u00e9ment en vertu du fait que rien n\u2019est d\u00e9fini, ni d\u00e9finitif. Ce sera un des principes qui permettront de comprendre l\u2019\u00e9criture, la po\u00e9sie, la peinture chinoises, en bref, sa pens\u00e9e profonde.<\/p>\n\n\n\n

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Le Yi Jing<\/em> reprend donc la longue tradition qui consiste \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir sur les relations qui articulent le Yin et le Yang, avec l\u2019id\u00e9e qu\u2019\u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une stabilit\u00e9 fondamentale qu\u2019est le Un, tout se transforme. Il formalise ce principe de transformation par un sch\u00e9ma simple susceptible de servir de mod\u00e8le \u00e0 toute chose et \u00e0 toute situation, pr\u00e9curseur en quelque sorte de nos mod\u00e8les math\u00e9matiques. Le sch\u00e9ma repr\u00e9sente symboliquement les deux \u00e9nergies compl\u00e9mentaires par des codes simples : le yang par une ligne continue et le yin par une ligne discontinue (faite de deux traits). Ce mod\u00e8le figure le monde comme totalit\u00e9 form\u00e9e de forces oppos\u00e9es et compl\u00e9mentaires. Il repr\u00e9sente aussi les mutations incessantes d\u2019un \u00e9tat \u00e0 un autre.<\/strong> Les trois termes de la triade essentielle \u2013 yin, yang et le r\u00e9sultat de leur interaction – forment un trigramme. On peut imaginer la succession stable de trois yin, ou de trois yang, la succession instable de yin-yang-yin ou de yang-yin-yang, avec d\u2019autres variantes que seraient yang-yang-yin etc. Tout se traduit donc potentiellement en encha\u00eenements de trigrammes instables, cette figure fondamentale qui exprime la structure de tout \u00eatre.<\/p>\n\n\n\n

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Combinaisons de Yin et Yang organis\u00e9es en 8 trigrammes <\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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8 trigrammes organis\u00e9s en octogone (Ba-Gua)<\/figcaption><\/figure>\n<\/figure>\n\n\n\n
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La triade elle-m\u00eame est en mouvement et g\u00e9n\u00e8re des transformations qui conduisent au multiple. Les diff\u00e9rentes configurations que ces transformations entra\u00eenent sont, math\u00e9matiquement, au nombre de 8. Le sch\u00e9ma assemblant ces 8 trigrammes forme un octogone, qui inclut toutes les combinaisons possibles. Le mouvement circulaire des signes implique une dynamique qui permet, \u00e0 celui qui les contemple, de pressentir \u00e0 la fois les lois constantes de l\u2019univers et leur perp\u00e9tuel encha\u00eenement.<\/p>\n\n\n\n

En groupant deux \u00e0 deux des trigrammes, on obtient des hexagrammes, dont toutes les combinaisons possibles forment un ensemble de 64 diagrammes, chacun constitu\u00e9 de toutes les combinaisons possibles de deux hexagrammes.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 partir de ce sch\u00e9ma, on est suppos\u00e9 pouvoir pressentir tous les \u00e9tats du monde et leurs mutations, au niveau du macrocosme comme du microcosme, le fonctionnement du corps humain, des relations familiales, comprendre les causes de la maladie, transformer la mati\u00e8re…car tout peut s\u2019appr\u00e9hender comme un encha\u00eenement, figur\u00e9 dans ce diagramme. La complexit\u00e9 de la combinatoire de ces 64 hexagrammes permet un outil d\u2019interpr\u00e9tation du monde, avec l\u2019id\u00e9e que le futur est en germes dans le pr\u00e9sent, le manifeste dans le latent et que, donc, l\u2019univers peut \u00eatre pressenti, bien que jamais v\u00e9ritablement compris puisque toujours en mouvement. Ce syst\u00e8me a contribu\u00e9 aux premiers d\u00e9veloppements des math\u00e9matiques en ce sens qu\u2019il fonctionne comme un mod\u00e8le abstrait<\/strong>. C\u2019est un instrument d\u2019intelligence du monde, qui conduit \u00e0 comprendre les lois de la transformation de toute chose. Il domine la pens\u00e9e chinoise, conditionnant la m\u00e9decine, la po\u00e9sie, la peinture, et m\u00eame le langage et l\u2019\u00e9criture.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

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Peinture traditionnelle chinoise, Photo du Cleveland Museum Of Art Sur Unsplash<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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Influence du yin\/yang sur la m\u00e9decine chinoise<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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L’art de la calligraphie chinoise, Photo de Marco Zuppone – Unsplash<\/figcaption><\/figure>\n<\/figure>\n\n\n\n
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\u00c0 suivre la semaine prochaine !<\/strong>

Vous aviez manqu\u00e9 les deux premiers \u00e9pisodes ?
Vous pouvez lire le premier ICI<\/a> … et le second L\u00c0<\/a><\/p>\n\n\n\n

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Categories<\/span>\u00c0 la Une<\/a> Chroniques<\/a> Sources<\/a><\/div>
Tags<\/div>billet&chroniques<\/a>compl\u00e9mentarit\u00e9<\/a>\u00e9quilibre<\/a>intrication<\/a>mouvement<\/a>unit\u00e9 alt\u00e9rit\u00e9 ternarit\u00e9<\/a>Yi Jing livre des transformations<\/a><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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