{"id":66380,"date":"2025-08-27T09:00:00","date_gmt":"2025-08-27T07:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/?p=66380"},"modified":"2025-09-15T16:18:28","modified_gmt":"2025-09-15T14:18:28","slug":"le-confucianisme-une-sagesse-du-vivre-ensemble","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/2025\/08\/27\/le-confucianisme-une-sagesse-du-vivre-ensemble\/","title":{"rendered":"Le confucianisme, une sagesse du vivre ensemble"},"content":{"rendered":"
<\/div>\n\n\n\n

Rien n\u2019est plus \u00e9loign\u00e9 de nos pratiques et croyances religieuses que celles des asiatiques et plus particuli\u00e8rement de la Chine, dont la culture surplombe de sa profondeur celle de l\u2019Extr\u00eame-Orient. Voici le quatri\u00e8me \u00e9pisode de la chronique de Colette Deremble consacr\u00e9e au confucianisme, une sagesse qui pose la question du Vivre-ensemble et du Bien commun.<\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n
\n
\"\"
Confucius Gouache Sur Papier ~1770
Encyclopedia Britannica, DP Wikipedia<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Introduction<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

\u00c0 partir du Ve si\u00e8cle avant notre \u00e8re, prend forme, sur la longue dur\u00e9e, un courant de pens\u00e9e qu\u2019on a plus tard appel\u00e9 confucianisme et qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9terminant dans la culture chinoise. Ce n\u2019est pas une religion, mais une sagesse<\/strong>, qui pose la question du vivre-ensemble : comment trouver la paix sociale ? La r\u00e9ponse est \u00e9thique, avec une id\u00e9e centrale : que chacun prenne conscience de la place qui lui revient dans la soci\u00e9t\u00e9 et renonce, dans le but de l\u2019int\u00e9r\u00eat commun, aux r\u00e9flexes individualistes. Cette d\u00e9marche est devenue la toile de fond de toute la vie \u00e9thique, politique, sociale, administrative, artistique de la Chine, pour qui le Bien commun est la valeur supr\u00eame.
Le confucianisme marque en Chine la perc\u00e9e du domaine qu\u2019on appelle \u00ab la sagesse \u00bb. Cette perc\u00e9e on la remarque parall\u00e8lement dans les autres grands espaces culturels du monde, l\u2019espace indien avec le Bouddhisme, dont la pens\u00e9e confuc\u00e9enne est en gros contemporaine, l\u2019espace grec avec Socrate, qui le suit d\u2019environ un si\u00e8cle, l\u2019espace h\u00e9breu avec les \u00e9crits sapientiaux bibliques, qui, eux aussi commencent \u00e0 \u00eatre r\u00e9dig\u00e9s environ un si\u00e8cle apr\u00e8s la sagesse chinoise.  Ni les uns, ni les autres ne rel\u00e8vent du champ religieux mais d\u2019une r\u00e9flexion sur le vivre-ensemble.<\/strong>
La tradition fait na\u00eetre ma\u00eetre Kong, dit Confucius en sa version latinis\u00e9e, en 551 avant notre \u00e8re, environ un si\u00e8cle avant Socrate. \u00c0 cette \u00e9poque, la soci\u00e9t\u00e9 chinoise est r\u00e9gie par un syst\u00e8me f\u00e9odal o\u00f9 le pouvoir politique est morcel\u00e9 par les rivalit\u00e9s internes des vassaux. Ce sont peut-\u00eatre ces troubles qui ont contribu\u00e9 \u00e0 faire na\u00eetre une r\u00e9flexion forte sur la nature du bon gouvernement. Pas plus que Socrate, le Bouddha, J\u00e9sus ou Mahomet, ma\u00eetre Kong n\u2019a rien \u00e9crit.<\/p>\n\n\n\n

Le Livre des Entretiens<\/h2>\n\n\n
\n
\"\"
Livre des Entretiens de Confucius par ses disciples,
vol.2 Hachi-itsu,<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

L\u2019ouvrage qui permet d\u2019approcher le mieux la sagesse confuc\u00e9enne est Le Livre des Entretiens<\/em> (Analects)<\/em>. Il s\u2019agit d\u2019un recueil de dialogues, o\u00f9 ma\u00eetre Kong est suppos\u00e9 r\u00e9pondre \u00e0 des questions. L\u2019essentiel a \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9 par des disciples de disciples, ou disciples de disciples de disciples. Au 1er<\/sup> si\u00e8cle avant notre \u00e8re, il existait d\u00e9j\u00e0 trois versions diff\u00e9rentes de ce texte. On doit donc renoncer \u00e0 savoir ce que pensait ou disait le ma\u00eetre, ou m\u00eame s\u2019il ne s\u2019agit pas d\u2019une mise en sc\u00e8ne litt\u00e9raire pour pr\u00e9senter de mani\u00e8re vivante des \u00e9l\u00e9ments de sagesse. Cela n\u2019emp\u00eache pas le Livre des Entretiens<\/em> d\u2019\u00eatre un des plus grands ouvrages de sagesse universelle. Il a le caract\u00e8re, litt\u00e9rairement tr\u00e8s novateur en son temps, d\u2019\u00eatre une r\u00e9flexion exprim\u00e9e \u00e0 la premi\u00e8re personne, ce qui permet au lecteur de se l\u2019approprier par un processus litt\u00e9raire d\u2019identification bien connu. On y parle de mille situations de la vie, de la mani\u00e8re d\u2019\u00eatre en soci\u00e9t\u00e9, de mourir, de gouverner surtout. Le texte a la souplesse, le caract\u00e8re familier, discret, subtile d\u2019un livre accessible \u00e0 tous, \u00e0 l\u2019oppos\u00e9 d\u2019un expos\u00e9 doctrinal. C\u2019est une suite d\u2019anecdotes, de proverbes, de paraboles, de sentences, souvent paradoxales, \u00e0 la limite de l\u2019humour ou de l\u2019ironie, jamais ferm\u00e9es sur des certitudes. Plusieurs r\u00e9ponses diff\u00e9rentes peuvent \u00eatre donn\u00e9es \u00e0 une m\u00eame question. Parfois une question r\u00e9pond \u00e0 une question : c\u2019est un des principes de la p\u00e9dagogie confuc\u00e9enne que de d\u00e9concerter, de s\u2019adapter au disciple : rien n\u2019est absolu. C\u2019est un des points communs du confucianisme et de la mani\u00e8re socratique : \u00ab Celui qui sait ne parle pas ; celui qui parle ne sait pas. C\u2019est pourquoi le sage enseigne sans parole \u00bb. Comme un grand p\u00e9dagogue, le ma\u00eetre veut mettre le disciple sur la voie de l\u2019esprit critique et la r\u00e9flexion personnelle : \u00ab Je l\u00e8ve un coin du voile : si l\u2019\u00e9tudiant ne peut d\u00e9couvrir les trois autres, tant pis pour lui. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Les p\u00f4les essentiels du confucianisme<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Trois p\u00f4les essentiels se d\u00e9gagent dans la pens\u00e9e confuc\u00e9enne : la confiance en la capacit\u00e9 humaine \u00e0 apprendre, la grandeur et le raffinement de l\u2019exigence \u00e9thique, enfin l\u2019objectif d\u2019humilit\u00e9 qui consiste \u00e0 prendre conscience que chacun n\u2019est qu\u2019un \u00e9l\u00e9ment de l\u2019harmonie universelle.<\/p>\n\n\n\n

Apprendre <\/em>:<\/strong> le pari de base est fondamentalement optimiste : le chinois croit que tout homme est perfectible, que tout d\u00e9pend de l\u2019\u00e9ducation, de l\u2019apprentissage. Apprendre est le don le plus pr\u00e9cieux de l\u2019humanit\u00e9, qui a vocation de s\u2019am\u00e9liorer \u00e0 l\u2019infini. C\u2019est un des aspects essentiels de la pens\u00e9e confuc\u00e9enne, et donc chinoise, qui mise non sur la naissance mais sur la culture, ce qui est particuli\u00e8rement r\u00e9volutionnaire. \u00ab Mon enseignement est l\u00e0 pour tous, sans distinction \u00bb disait Confucius. La nature humaine n’est ni bonne ni mauvaise ; tout homme peut devenir sage : tout est question d\u2019apprentissage.
Mais apprendre quoi ? Non pas une liste de savoirs, mais une qualit\u00e9 d\u2019\u00eatre. Apprendre, c\u2019est apprendre \u00e0 devenir humain. \u00ab Apprendre quelque chose pour pouvoir le vivre \u00e0 tout moment, n\u2019est-ce pas l\u00e0 source du plus grand bonheur ? \u00bb. Apprendre, non pour le prestige ou la reconnaissance, mais pour construire une soci\u00e9t\u00e9 paisible.
Apprendre comment ? Des livres ? Oui, mais surtout des autres : \u00ab quand on se prom\u00e8ne ne serait-ce qu\u2019\u00e0 trois, chacun est certain de trouver en l\u2019autre un ma\u00eetre \u00bb. Un si\u00e8cle avant Socrate et 2000 ans avant Montaigne, Confucius explique que le savoir n\u2019est pas dans une accumulation de contenus mais l\u2019apprentissage de la vie.<\/p>\n\n\n\n

\u00catre pour l\u2019autre.<\/em><\/strong> <\/em> Confucius d\u00e9finit la vocation humaine par une valeur axiale, le \u00ab Ren<\/strong> \u00bb, qui se d\u00e9finit par le souci que les hommes ont les uns pour les autres. Il est fait d\u2019une constellation de qualit\u00e9s faites d\u2019altruisme, de solidarit\u00e9, de r\u00e9ciprocit\u00e9, de respect, d\u2019honn\u00eatet\u00e9, de loyaut\u00e9, de courage. En g\u00e9n\u00e9ral, on le traduit par \u00ab bienveillance \u00bb ou \u00ab amour \u00bb <\/strong>: \u00ab Y a-t-il un seul pr\u00e9cepte qui puisse guider l\u2019action de toute une vie ?<\/em> \u00bb demande le disciple \u00e0 Confucius. \u00ab Aimer. Ce que tu ne veux pas qu\u2019on te fasse, ne le fais pas aux autres <\/em>\u00bb. Cet adage confuc\u00e9en sera repris dans les \u00c9vangiles, qui en feront leur \u00ab r\u00e8gle d\u2019or \u00bb. Confucius analyse les formes de l\u2019amour de l\u2019autre gr\u00e2ce \u00e0 un vaste \u00e9ventail de valeurs dans lesquelles deux sont prioritaires : le respect de soi <\/strong>: \u00ab En s\u2019affermissant soi-m\u00eame, on affermit les autres <\/em>\u00bb, et la bienveillance,<\/strong> qui implique de rendre le bien pour le mal. Comment acqu\u00e9rir le Ren ? Tout homme peut le faire, le Ren est en chacun : il faut l\u2019y d\u00e9couvrir. \u00ab Qui le cherche l\u2019a d\u00e9j\u00e0 trouv\u00e9 \u00bb. <\/p>\n\n\n

\n
\"\"
Tombe de Confucius \u00e0 Qufu (Province du Shandong)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

L\u2019autre vertu cardinale est le Yi, l\u2019esprit de justice<\/strong>. Du Ren et du Yi d\u00e9coulent d\u2019autres valeurs, qui sont des moyens utiles pour parvenir \u00e0 la perfection : le discernement, la loyaut\u00e9, le respect des engagements, le respect des rites\u2026. le Ren et le Yi articulent donc la relation \u00e0 soi (que ce qu\u2019on dise et qu\u2019on fasse soit conforme \u00e0 ce qu\u2019on est et \u00e0 ce qu\u2019on pense) et la relation \u00e0 autrui. Concernant la relation \u00e0 autrui, le mod\u00e8le absolu, est la relation entre le p\u00e8re et le fils. De la cellule familiale, le ren<\/em> peut ainsi s’\u00e9tendre \u00e0 l’humanit\u00e9 enti\u00e8re, puisque, selon Confucius, nous sommes tous fr\u00e8res <\/strong>: \u00ab Entre les Quatre Mers, tous les hommes sont fr\u00e8res<\/em> \u00bb. Cette id\u00e9e d\u2019universalit\u00e9 est un des points forts de l\u2019\u00e9thique confuc\u00e9enne en un temps o\u00f9 les nationalismes \u00e9taient particuli\u00e8rement ancr\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019harmonie.<\/em><\/strong> <\/em> Tout ce r\u00e9seau de valeurs a pour but de vivre en harmonie avec les autres et avec le monde. Nul ne peut exister en dehors des cercles concentriques que sont les communaut\u00e9s familiales, villageoises, nationales. On est donc conduit \u00e0 la question politique, qui est le coeur de l\u2019id\u00e9ologie confuc\u00e9enne : comment vivre ensemble ? La notion d\u2019harmonie risque de faire pencher la pens\u00e9e confuc\u00e9enne du c\u00f4t\u00e9 du conservatisme, car, parmi les id\u00e9es de base, la premi\u00e8re pourrait se r\u00e9sumer d\u2019une mani\u00e8re simpliste : que chacun accepte le lot re\u00e7u en h\u00e9ritage par son destin. \u00ab Que le souverain agisse en souverain, le ministre en ministre, le p\u00e8re en p\u00e8re, le fils en fils \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Mais il ne faut pas simplifier le confucianisme : ce conservatisme ne se confond pas avec la passivit\u00e9 ou l\u2019acceptation des imperfections : l\u2019harmonie est le fruit d\u2019un travail spirituel et d\u2019une recherche exigeante de la perfection. C\u2019est le contraire d\u2019une attitude immobiliste car pour comprendre l\u2019harmonie du monde, il faut un sens critique, discerner, et savoir r\u00e9tablir les d\u00e9s\u00e9quilibres.<\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n
\n
\"\"
Temple De Confucius, plateforme des abricots \u00e0 Qufu (shandong) – CC BY-SA 3.0, <\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

De l\u2019art de bien gouverner<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Cette sagesse s\u2019int\u00e9resse donc au bon gouvernement. Il a \u00e0 sa t\u00eate un souverain, qui exerce sa responsabilit\u00e9 par le service. Il est le responsable de la paix universelle. Il re\u00e7oit cette charge par mandat du Ciel :  le confucianisme reprend \u00e0 son compte cette grande id\u00e9e qui traverse la politique chinoise antique. Gouverner est une mission divine. Le souverain est aid\u00e9 dans sa t\u00e2che par les \u00ab nobles \u00bb, mais dont la noblesse est d\u2019esprit. Cet homme accompli qu\u2019est le \u00ab noble \u00bb doit apprendre l\u2019art de bien administrer et s\u2019exercer \u00e0 la conduite des affaires de la soci\u00e9t\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019exercice des valeurs morales dont l\u2019ensemble constituent un \u00ab art \u00bb, l\u2019art de vivre, sur le chemin duquel conduisent les six arts que sont les rites, la musique, la po\u00e9sie, la calligraphie, le tir \u00e0 l\u2019arc, la conduite du char. Parmi eux, la musique occupe une place de choix parce que, par d\u00e9finition, elle est recherche d\u2019harmonie et qu\u2019elle est fond\u00e9e sur le rythme, succession de temps forts et de temps faibles, du son et du silence, donc travail sur la relation du yin et du yang, dont les mutations fondent toute existence. Le confucianisme attache une importance \u00e9gale \u00e0 la po\u00e9sie, qui, plus que d\u2019autres arts, permet de comprendre les relations qu\u2019il convient de faire entre tous les niveaux de r\u00e9alit\u00e9. Le po\u00e8te joue sur le rythme, le sens multiple, m\u00e9taphorique, all\u00e9gorique, allusif des mots, ce qui permet de manifester \u00e0 l\u2019\u00e9vidence la relation de diff\u00e9rents niveaux de r\u00e9alit\u00e9. Par d\u00e9finition, la po\u00e9sie approche une r\u00e9alit\u00e9 par le biais d\u2019une autre. <\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n
\n
\"\"
Shi Jing, \u00e9dition illustr\u00e9e du Livre des Odes \u00e9crit \u00e0 la main par l’empereur Qianlong, dynastie des Qing<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

En guise de conclusion<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Le confucianisme est donc ce qui a permis aux chinois de r\u00e9fl\u00e9chir au corps social et d\u2019en assurer la stabilit\u00e9. Il ne remplace pas la religion : les penseurs confuc\u00e9ens partagent les croyances animistes de leur temps, selon lesquelles il y a des esprits tut\u00e9laires de la maison, du sol, des monts, des fleuves\u2026. Comme tous les chinois, ils pratiquent le culte des anc\u00eatres.
On fait dire \u00e0 Confucius que \u00ab toute sa vie est comme une pri\u00e8re \u00bb. Mais il reste silencieux sur ces sujets, ne donne aucun r\u00f4le aux miracles, au merveilleux. Il ne d\u00e9veloppe pas non plus de pens\u00e9e de l\u2019au-del\u00e0. Quand on l\u2019interroge sur la mort, il r\u00e9pond : \u00ab Vous ne savez pas ce qu\u2019est la vie. Comment sauriez-vous ce qu\u2019est la mort ? \u00bb De m\u00eame pour les dieux : \u00ab Vous ne savez pas servir les hommes. Comment sauriez-vous servir les dieux ? \u00bb. Il refuse les sacrifices qui, dit-il, ne servent \u00e0 rien pour sauver le monde. Plut\u00f4t que de faire des sacrifices, il faut pr\u00e9f\u00e9rer la compassion : \u00ab Il allait dans les champs, chaque jour, pour crier au Ciel compatissant et \u00e0 ses parents ; il prenait sur lui la faute des autres et se chargeait de leur m\u00e9chancet\u00e9 \u00bb.
On croirait entendre le chant du Serviteur souffrant d\u2019Isa\u00efe.<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

_______________________________________________________
\u00c0 suivre la semaine prochaine pour un dernier \u00e9pisode !<\/strong>

Vous aviez manqu\u00e9 les \u00e9pisodes pr\u00e9c\u00e9dents ?
C’est ici :
le num\u00e9ro 1<\/a> sur le Christianisme questionn\u00e9 par les religions asiatiques,
le num\u00e9ro 2<\/a> sur le Dao, pens\u00e9e de la transcendance et de l’humilit\u00e9,
le num\u00e9ro 3<\/a> sur la pens\u00e9e du Yin et du Yang,
celui-ci est le num\u00e9ro 4<\/a>
le num\u00e9ro 5<\/a> sur le bouddhisme
et il y a m\u00eame un bonus en num\u00e9ro 6<\/a>… surprise<\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n\n

<\/p>\n

Categories<\/span>\u00c0 la Une<\/a> Chroniques<\/a> Sources<\/a><\/div>
Tags<\/div>analects<\/a>apprendre \u00e0 devenir humain<\/a>art de gouverner<\/a>bien commun<\/a>bienveillance<\/a>billet&chroniques<\/a>Confucius<\/a>livre des Entretiens<\/a>Ren<\/a>sagesse<\/a>vivre-ensemble<\/a>Yi<\/a><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Rien n\u2019est plus \u00e9loign\u00e9 de nos pratiques et croyances religieuses que celles des asiatiques et plus particuli\u00e8rement de la Chine, dont la culture surplombe de sa profondeur celle de l\u2019Extr\u00eame-Orient. Voici le quatri\u00e8me \u00e9pisode de la chronique de Colette Deremble consacr\u00e9e au confucianisme, une sagesse qui pose la question du vivre-ensemble et du Bien commun.<\/p>","protected":false},"author":31,"featured_media":66420,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ghostkit_customizer_options":"","ghostkit_custom_css":"","ghostkit_custom_js_head":"","ghostkit_custom_js_foot":"","ghostkit_typography":"","spt_transcript":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_FSMCFIC_featured_image_caption":"Statue De Confucius au Temple de Confucius de P\u00e9kin, CC 4.0 Wikim\u00e9dia Commons","_FSMCFIC_featured_image_nocaption":"","_FSMCFIC_featured_image_hide":"","_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[43,228,2210],"tags":[4943,4945,4941,560,786,262,4939,4942,4944,618,4940,4946],"class_list":["post-66380","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-a-la-une","category-chroniques","category-sources","tag-analects","tag-apprendre-a-devenir-humain","tag-art-de-gouverner","tag-bien-commun","tag-bienveillance","tag-billetchroniques","tag-confucius","tag-livre-des-entretiens","tag-ren","tag-sagesse","tag-vivre-ensemble-2","tag-yi"],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/i0.wp.com\/saintmerry-hors-les-murs.com\/wp-content\/uploads\/2025\/08\/Statue_de_Confucius_au_Temple_de_Confucius_de_Pekin.jpg?fit=960%2C1280&ssl=1","jetpack_sharing_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/66380","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/31"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=66380"}],"version-history":[{"count":11,"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/66380\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":67427,"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/66380\/revisions\/67427"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/66420"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=66380"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=66380"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=66380"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}