{"id":75972,"date":"2026-07-28T09:00:00","date_gmt":"2026-07-28T07:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/?p=75972"},"modified":"2026-07-26T17:13:49","modified_gmt":"2026-07-26T15:13:49","slug":"ni-oubli-ni-pardon-le-slogan-qui-bouleverse-notre-rapport-a-la-justice","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/saintmerry-hors-les-murs.com\/en\/2026\/07\/28\/ni-oubli-ni-pardon-le-slogan-qui-bouleverse-notre-rapport-a-la-justice\/","title":{"rendered":"\u00ab\u00a0Ni oubli ni pardon\u00a0\u00bb\u00a0: le slogan qui bouleverse notre rapport \u00e0 la justice\u00a0"},"content":{"rendered":"
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Dans son essai, Vengeance. Le droit de ne pas pardonner (<\/em>\u00e9ditions Stock, 2026), <\/em>Laurence Devillairs vient explorer une zone de tension et sa th\u00e8se est provocatrice\u00a0: le refus de pardonner n\u2019est pas n\u00e9cessairement un \u00e9chec moral.<\/p>\n\n\n

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La formule revient avec une force presque rituelle apr\u00e8s les crimes les plus graves : f\u00e9minicides, meurtres d\u2019enfants, attentats, violences sexuelles, crimes qui semblent atteindre une limite au-del\u00e0 de laquelle les mots ordinaires deviennent insuffisants.
Elle appara\u00eet sur les pancartes des marches blanches, dans les rassemblements de familles endeuill\u00e9es, dans les hommages aux victimes. Elle semble exprimer une \u00e9vidence morale : une soci\u00e9t\u00e9 digne d\u2019elle-m\u00eame ne peut ni oublier ceux qui ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9truits ni accorder trop facilement son pardon \u00e0 ceux qui ont commis l\u2019irr\u00e9parable.
Mais pr\u00e9cis\u00e9ment parce que cette formule semble aller de soi, elle m\u00e9rite d\u2019\u00eatre interrog\u00e9e.
Non pour la contester. Non pour opposer une r\u00e9flexion philosophique distante \u00e0 la douleur de ceux qui souffrent. Mais pour comprendre ce qu\u2019elle r\u00e9v\u00e8le de notre \u00e9poque : une transformation profonde de notre rapport au crime, \u00e0 la justice, au pardon et \u00e0 la vengeance.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est cette zone de tension que vient explorer Laurence Devillairs dans son essai Vengeance. Le droit de ne pas pardonner<\/em>. Sa th\u00e8se est provocatrice : le refus de pardonner n\u2019est pas n\u00e9cessairement un \u00e9chec moral. Il peut \u00eatre une volont\u00e9, une affirmation de soi, une mani\u00e8re de pr\u00e9server une dignit\u00e9 que l\u2019injustice a tent\u00e9 d\u2019an\u00e9antir.<\/p>\n\n\n\n

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\u00ab Ni oubli \u00bb : la m\u00e9moire comme exigence de justice<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La premi\u00e8re partie du slogan semble presque impossible \u00e0 discuter : \u00ab Ni oubli \u00bb.
Oublier une victime, ce serait lui infliger une seconde disparition. Ce serait laisser le crime \u00eatre absorb\u00e9 par le temps, r\u00e9duit \u00e0 un fait divers parmi d\u2019autres, alors qu\u2019il constitue une rupture dans une vie et une blessure dans la communaut\u00e9 humaine.
La m\u00e9moire joue ici un r\u00f4le essentiel. Elle ne cherche pas seulement \u00e0 conserver un souvenir affectif ; elle affirme une v\u00e9rit\u00e9 : ce qui s\u2019est produit a eu lieu, cela compte, cela engage notre mani\u00e8re collective de d\u00e9finir le juste et l\u2019injuste. Le refus de l\u2019oubli est donc une forme de r\u00e9sistance contre l\u2019effacement.
Il rejoint une id\u00e9e fondamentale du droit et de la justice : une soci\u00e9t\u00e9 ne peut pas construire son avenir en demandant aux victimes de faire dispara\u00eetre leur pass\u00e9.
Mais la seconde partie du slogan est plus complexe.
Pourquoi \u00ab ni oubli \u00bb conduit-il si naturellement \u00e0 \u00ab ni pardon \u00bb ?<\/p>\n\n\n\n

Quand le pardon devient une attente morale<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La difficult\u00e9 vient de l\u2019histoire longue de notre culture.
Le christianisme a plac\u00e9 le pardon au c\u0153ur de son message moral. Pardonner signifie rompre le cercle de la vengeance, refuser que le mal subi d\u00e9termine enti\u00e8rement notre rapport au monde, croire qu\u2019un \u00eatre humain ne se r\u00e9duit jamais d\u00e9finitivement \u00e0 son acte.
Cette id\u00e9e a profond\u00e9ment marqu\u00e9 l\u2019Occident.
Mais elle porte une ambigu\u00eft\u00e9 : ce qui \u00e9tait \u00e0 l\u2019origine un geste libre, presque spirituel, tend parfois \u00e0 devenir une attente sociale. La victime id\u00e9ale serait celle qui pardonne. Celle qui d\u00e9passe sa souffrance. Celle qui transforme son traumatisme en force int\u00e9rieure.
C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment ce d\u00e9placement que Laurence Devillairs interroge.
Car le pardon n\u2019a de valeur que s\u2019il demeure une possibilit\u00e9. Lorsqu\u2019il devient une obligation, il risque de produire une nouvelle forme de violence symbolique : demander \u00e0 celui qui a \u00e9t\u00e9 bless\u00e9 de manifester une grandeur morale suppl\u00e9mentaire.
La victime doit alors non seulement survivre au mal qui lui a \u00e9t\u00e9 fait, mais encore prouver qu\u2019elle sait le d\u00e9passer.<\/p>\n\n\n\n

Le refus du pardon : une parole qui reste difficile \u00e0 entendre<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

C\u2019est ici que le slogan \u00ab Ni oubli ni pardon \u00bb prend une dimension nouvelle.
Il ne signifie pas n\u00e9cessairement : \u00ab je veux me venger \u00bb. Il peut signifier : \u00ab je refuse que ce qui m\u2019a \u00e9t\u00e9 fait soit rendu acceptable par le temps \u00bb. Car certaines victimes ne veulent pas tourner la page, non par attachement \u00e0 leur souffrance, mais parce qu\u2019elles consid\u00e8rent que cette page repr\u00e9sente pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui a \u00e9t\u00e9 d\u00e9truit. Le refus du pardon devient alors une mani\u00e8re de maintenir une fronti\u00e8re morale.
Il dit : il existe des actes qui ne peuvent pas \u00eatre simplement int\u00e9gr\u00e9s dans un r\u00e9cit de r\u00e9paration ou de r\u00e9conciliation<\/em>.
Ce refus d\u00e9range parce qu\u2019il rappelle une r\u00e9alit\u00e9 que nos soci\u00e9t\u00e9s contemporaines ont parfois du mal \u00e0 accepter : tout ne peut pas \u00eatre transform\u00e9, tout ne peut pas \u00eatre d\u00e9pass\u00e9, tout ne peut pas devenir une exp\u00e9rience enrichissante.<\/p>\n\n\n\n

La vengeance : le mot interdit<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

C\u2019est dans cet espace que revient la question de la vengeance. Le mot lui-m\u00eame semble presque impossible \u00e0 prononcer. La vengeance appartient \u00e0 ce que notre civilisation a voulu contenir. Le droit moderne l\u2019a remplac\u00e9e par la justice institutionnelle : nul ne doit se faire justice lui-m\u00eame.
La philosophie morale l\u2019a souvent condamn\u00e9e comme une passion dangereuse. La religion l\u2019a oppos\u00e9e au pardon. La vengeance appara\u00eet ainsi comme un interdit presque absolu. Et pourtant, elle demeure pr\u00e9sente.
Laurence Devillairs ne d\u00e9fend pas la violence vengeresse. Elle distingue pr\u00e9cis\u00e9ment la vengeance de la haine, du ressentiment ou de la brutalit\u00e9. Son interrogation porte sur ce que signifie le d\u00e9sir de vengeance avant m\u00eame son passage \u00e0 l\u2019acte. Pourquoi certains \u00eatres humains ressentent-ils ce besoin de dire : \u00ab ce qui m\u2019a \u00e9t\u00e9 fait ne restera pas sans r\u00e9ponse \u00bb ?<\/p>\n\n\n\n

La vengeance comme reconqu\u00eate de soi<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La r\u00e9ponse propos\u00e9e est radicale : le d\u00e9sir de vengeance na\u00eet parfois d\u2019une exp\u00e9rience de d\u00e9possession.
Dans certaines violences extr\u00eames \u2014 inceste, viol, violences physiques ou psychologiques profondes \u2014 la victime ne perd pas seulement une s\u00e9curit\u00e9 ou une confiance. Elle peut avoir le sentiment qu\u2019une partie d\u2019elle-m\u00eame lui a \u00e9t\u00e9 arrach\u00e9e.
L\u2019injustice ne produit pas seulement de la souffrance. Elle produit une atteinte au sentiment d\u2019\u00eatre sujet de sa propre vie.
Quelqu\u2019un d\u2019autre a impos\u00e9 sa volont\u00e9, son pouvoir, son regard.
Le d\u00e9sir de vengeance appara\u00eet alors comme une tentative de reprendre possession de soi. Il ne dit pas seulement : \u00ab je veux que l\u2019autre souffre \u00bb. Il dit d\u2019abord : \u00ab je veux redevenir quelqu\u2019un. \u00bb
Dans cette perspective, la vengeance devient une \u0153uvre de vie. Elle est le refus d\u2019\u00eatre d\u00e9finitivement r\u00e9duit \u00e0 ce que l\u2019agresseur a fait.<\/p>\n\n\n\n

Une col\u00e8re qui n\u2019est pas forc\u00e9ment haine<\/strong><\/h2>\n\n\n
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Photo de Julien L sur Unsplash<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Notre \u00e9poque a tendance \u00e0 confondre toute col\u00e8re avec un danger. Mais certaines col\u00e8res ont une fonction morale. Elles signalent qu\u2019une limite a \u00e9t\u00e9 franchie.
La col\u00e8re de la victime ne cherche pas n\u00e9cessairement la destruction. Elle peut \u00eatre une mani\u00e8re de maintenir la distinction entre le bien et le mal lorsque tout semble vouloir expliquer, relativiser ou refermer.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pourquoi Laurence Devillairs propose de penser la vengeance autrement : non comme une justice priv\u00e9e qui remplacerait le droit, mais comme une exigence morale qui rappelle ce que la justice doit reconna\u00eetre.
Le mot lui-m\u00eame est r\u00e9v\u00e9lateur : vindicare<\/em>, en latin, signifie r\u00e9clamer, revendiquer, faire reconna\u00eetre un droit.
La vengeance contient donc une dimension oubli\u00e9e : elle n\u2019est pas seulement une passion contre quelqu\u2019un ; elle peut \u00eatre une protestation pour quelque chose \u2014 la dignit\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9, la reconnaissance.<\/p>\n\n\n\n

Le paradoxe contemporain : une soci\u00e9t\u00e9 de la r\u00e9paration qui red\u00e9couvre la col\u00e8re<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Notre \u00e9poque affirme vouloir r\u00e9parer les victimes. C\u2019est un progr\u00e8s majeur. Mais elle red\u00e9couvre en m\u00eame temps que certaines victimes ne demandent pas seulement r\u00e9paration.
Elles demandent que l\u2019injustice soit reconnue dans sa radicalit\u00e9. Le slogan \u00ab Ni oubli ni pardon \u00bb r\u00e9v\u00e8le cette tension. Il exprime une fid\u00e9lit\u00e9 l\u00e9gitime aux victimes, mais il pose aussi une question philosophique : une soci\u00e9t\u00e9 peut-elle accepter que certaines blessures ne d\u00e9bouchent pas sur la r\u00e9conciliation ?
Peut-elle reconna\u00eetre que le pardon, pour rester une vertu, doit demeurer un choix ?<\/p>\n\n\n\n

La d\u00e9mocratie face \u00e0 ses propres \u00e9vidences<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Le v\u00e9ritable enjeu n\u2019est donc pas de choisir entre pardon et vengeance. Il est de maintenir ensemble plusieurs exigences parfois contradictoires :<\/p>\n\n\n\n