Vie éternelle individuelle ou survie de l’humanité ?

Cela a-t-il un sens de nous préoccuper de notre “vie éternelle individuelle” alors que notre planète se meurt ? Le sens de la résurrection va jusque là ! Trois milliards de chrétiens ont reçu en propre la grâce de la résurrection, qui est aussi une responsabilité inouïe, celle d’avoir les clefs du salut du monde, trois milliards qui ont entendu « Lève-toi et marche », « Suis-moi ! », trois milliards qui sont convoqués en « Galilée », en ces « carrefours des nations », où se joue l’avenir de l’humanité. La fin de la chronique de Colette Deremble

La planète a connu dans son histoire au moins cinq extinctions de masse durant les derniers 500 millions d’années, avec des causes différentes – glaciation, volcanisme, irruption de météorite…-, toutes indépendantes des hôtes de la terre.
Aujourd’hui, la cohorte des spécialistes du climat, du vivant, des océans, des glaciers… nous répète, à qui mieux mieux, que la sixième extinction de masse a débuté, qu’elle s’emballe d’année en année. Depuis la révolution industrielle, les disparitions d’espèces ont été multipliées par 100, rythme sans équivalent depuis l’extinction des dinosaures, il y a 66 millions d’années.
La particularité de cette sixième extinction est que ses causes sont anthropiques : elles viennent, c’est désormais incontestable, de l’homme et de ses activités.

« L’humanité est devenue une arme d’extinction massive » 

Antonio Guterres, Secrétaire général de l’ONU

C’est avec ces mots terribles qu’Antonio Guterres a ouvert la dernière conférence de l’ONU sur la biodiversité. La surexploitation des sols et des espèces, la pollution, l’élévation des températures due à la surchauffe de l’activité industrielle, la démographie galopante… et tout ce que nous savons désormais sur tous ces drames convergents, nous placent devant ce constat implacable que notre recherche exponentielle de confort coûtera la vie de millions d’individus, animaux, végétaux et sans doute la survie de l’humanité, car les humains ne peuvent vivre cloisonnés dans des blocs climatisés : ils ne peuvent vivre que dans la biodiversité, et, pas plus que les végétaux et les animaux, ils ne pourront s’adapter au rythme vertigineux du réchauffement climatique.

Pendant que nous, chrétiens, pensons à notre propre mort et à l’espérance de revivre sans fin, dans les bras d’un Dieu consolateur, dans un « au-delà du temps et de l’espace », il est question, tout simplement, de la mort de l’humanité, de la mort du vivant.

Cette question de l’extinction des espèces, inimaginable, de l’ordre de la fabulation et de la science-fiction jusqu’à il y a peu, devient un horizon vraisemblable, terrifiant.
Elle pose différemment la question de la résurrection individuelle : dois-je tout miser sur l’espoir de vivre éternellement, tout en sachant que l’humanité va s’éteindre, faute, pour chacun d’entre nous, de chercher, par tous les moyens, à freiner cette évolution fatale ? Certes, nous savons depuis longtemps que la planète n’est pas éternelle, que son extinction, un jour, est inéluctable. Mais l’idée que nous contribuons consciemment à accélérer cette mort est insupportable. Les problématiques qui nous sont brutalement et violemment projetées à la figure par la rapide désertification des terres, les incendies de forêts, la disparition de la biodiversité, la raréfaction de l’eau, la montée des océans, la libération de virus du permafrost qui fond, la famine qui menace des centaines de millions d’individus, les migrations massives et guerres de survie que tout cela va engendrer, et que cela engendre déjà, nous obligent à poser de manière radicalement différente la question de ma « vie éternelle », ou en tout cas, peut-être, à poser, d’abord, celle de la survie de l’humanité.

Les chrétiens que nous sommes ont une responsabilité forte en cette croisée de chemins. Car nous avons la chance d’avoir été « éveillés » à l’amour. Nous avons la grâce de savoir que l’humanité a reçu un « souffle » divin, cette « nefesh » dont parle la Genèse. Ce souffle, c’est la force absolue d’aimer, le pouvoir divin d’aimer l’autre plus que nous-mêmes, l’autre que nous avons à nos côtés, ce prochain qui est aussi l’autre de demain, les enfants des enfants de nos enfants…, mais aussi les abeilles, les vers de terre et les arbres… qui nous font vivre et dont nous sommes responsables, solidaires, dépendants.

« L’Amour ne passera jamais »

Paul, 1 cor 13, 8

Il ne passera pas si nous le voulons. Il y a aujourd’hui sur terre près de trois milliards de chrétiens, trois milliards qui ont reçu en propre cette grâce, qui est aussi une responsabilité inouïe, celle d’avoir les clefs du salut du monde, trois milliards qui ont entendu « Lève-toi et marche », « Suis-moi ! », trois milliards qui sont convoqués en « Galilée », en ces « carrefours des nations », où se joue l’avenir de l’humanité.

Le jour de Pâques, nous clamons : « Christ est ressuscité, Christ est vivant ! ». De ce Christ, l’humanité et toute la magnifique, inouïe splendeur de la vie sur la planète, avec ses échanges, ses solidarités, son interdépendance, sont le corps.
Puisse cette acclamation ne pas en rester à l’émotion liturgique, celle qu’on éprouve à la lumière des cierges et des chants qui réchauffent mais illusionnent aussi !

Ensemble, chrétiens en premier, car nous sommes dépositaires du message du salut, nous pouvons nous « lever », nous « éveiller » pour que, toute affaire cessante, nous nous sentions en charge de la vie du monde à venir.
Nous en avons reçu la force, la mission.
Et il ne s’agit plus de dire, comme beaucoup d’entre nous : « Soyons dans l’espérance ! », ou bien « l’humanité s’en est toujours sortie… elle trouvera des technologies nouvelles, des parades… ».
L’espérance n’est pas un vœu pieux.
Elle est engagement, un engagement qui passe par des actes personnels, mais, plus que tout, par des actes communautaires, politiques.

Notre sobriété individuelle, celle qui consiste à ne plus manger de viande, de produits transformés, de fraises ou d’ananas venus du bout du monde, à ne plus nous vêtir de tee-shirts asiatiques, à ne plus consommer de l’inutile jetable, à ne plus télécharger de films, à ne plus engranger nos milliers de photos-souvenirs sur des « clouds » responsables de la surchauffe, à ne plus (ou peu) nous chauffer, à ne plus nous éblouir d’une profusion de lumières, à ne plus remplir nos piscines, à ne plus prendre nos voitures ou l’avion, à ne plus utiliser le moindre plastique, à isoler nos murs, à utiliser parcimonieusement nos portables et nos ordinateurs…, est nécessaire, et chacun de nous est invité, courageusement, à cocher, une à une, toutes les cases, sans pour autant nous culpabiliser pour nos retards et nos paresses, sans accuser non plus ceux qui ne vont pas assez vite (arrêtons de dire : « Tant que les chinois ne le font pas… » !), sans regarder la paille qui est dans l’œil du voisin car chacun doit avancer, vite, mais à sa mesure et sans stress, sans non plus chercher des alibis (« pouvons-nous empêcher les pays émergents d’accéder à notre confort ? » : il ne s’agit pas de cela, mais de commencer à réduire notre propre train de vie), comme celui qui demandait à Jésus un délai pour enterrer son père.

« Suis-moi ! »

Mat 8, 22

Mais cette ascèse individuelle ne servira à rien, si nous ne la faisons pas collectivement, en masse :

• si nos églises ne bruissent pas de tous nos projets de conversion communautaire,
• si nous ne signalons pas en permanence à nos évêques et autres pasteurs que nous les chargeons de cette mission urgente, absolument prioritaire, d’emmener le peuple de Dieu vers son salut,
• si nous ne passons pas notre temps à informer, convaincre autour de nous, de nous savoir envoyés en cette mission de survie,
• si nous ne signalons pas, par nos votes, à nos responsables politiques, à tous les niveaux, que nous choisissons la vie pour la planète, que nous ne voulons plus de gaz de schiste, de charbon, de bombes, d’avions de chasse… et que nous préférons d’urgence revoir tous nos choix de société, de consommation, d’alimentation, d’habitation, d’agriculture, de relation à l’eau et à l’énergie… tant qu’il est encore temps.

Le projet est exaltant.
Christ est vivant !

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